La Salvación: Pagana y Cristiana

Por Rousas John Rushdoony

La palabra griega para salvación, soteria, significa liberación, preservación, victoria y salud, y se refiere a la liberación material y temporal, así como al triunfo personal, nacional, temporal y eterno. La doctrina bíblica de la salvación es tan claramente una doctrina de victoria, que debe afirmarse enfáticamente que la salvación no es una huida. Muchos conceptos paganos de liberación son, en realidad, doctrinas de escape. La idea del deus ex machina (literalmente, el dios que desciende de la máquina) nos muestra claramente cómo, en el mundo grecorromano, los problemas se resolvían en las esperanzas y la imaginación de los hombres. Se introducía un dios en el drama para proporcionar una solución sobrenatural a una dificultad dramática, interviniendo en el problema para separar a la persona asediada de sus dificultades. Se proveía una vía de escape. Así, en la Ilíada de Homero (Libro III), cuando el enfurecido esposo Menelao se encuentra en batalla con Paris, el seductor de su esposa Helena, las cosas no le iban bien a Paris. En este punto, «Afrodita arrebató a Paris, con gran facilidad como puede hacerlo una diosa, y lo ocultó en una densa oscuridad, y lo depositó en su fragante y perfumada cámara; y ella misma fue a llamar a Helena». El resultado es que Paris dijo: «“El dulce deseo se apodera de mí”. Diciendo esto, abrió el camino hacia el lecho, y la dama lo siguió»[1]. Paris fue así arrebatado de una batalla perdida hacia el arrobamiento del regazo de Helena, un buen modelo de la salvación pagana.

El escapismo ha sido una nota dominante en prácticamente todas las religiones no bíblicas y, se puede añadir, también en la mayoría de las políticas. Así, en el budismo, las «Cuatro Nobles Verdades» de Gautama Buda eran: 1) «Toda existencia implica sufrimiento; 2) Todo sufrimiento es causado por ceder a deseos inherentemente insaciables; 3) Por lo tanto, todo sufrimiento cesará tras la supresión de todos los deseos; 4) Mientras viva, toda persona debe vivir moderadamente». No se hacía distinción entre deseos buenos y malos; «todos los deseos» debían ser suprimidos, y se debe buscar el Nirvana, la total obliteración de la conciencia, el deseo, la percepción, el sentimiento y la emoción. El Nirvana es una paz sin pasiones que está más allá de la conciencia y más allá de la nada[2]. «El monje budista aspira a no hacer nada en absoluto, y bien puede terminar en una completa vacuidad de mente y carácter».

Comentando un poema que expone la meta monástica budista, Parker lo llamó «una glorificación poética de la pereza»[3]. El escapismo puede ser una huida de los problemas internos del hombre y de la tensión interna creada por el pecado y la culpa. La declaración de San Pablo de que «es judío (es decir, un hombre del pacto) el que lo es en lo interior» (Rom. 2:29), fue contrarrestada por Mahoma, quien afirmó: «Es musulmán el que lo es exteriormente». Los deberes esenciales o «cinco pilares del Islam» son puro externalismo: 1) la repetición regular del credo; 2) la repetición de oraciones prescritas cinco veces al día y en tres momentos establecidos; 3) el deber de dar limosna; 4) la observancia de la Fiesta de Ramadán, que exigía un ayuno estricto en las horas de luz y comer y beber durante el resto del día; y 5) la peregrinación a La Meca.

Blackman ha llamado a la doctrina egipcia una concepción de «felicidad póstuma»[4]. Esta es una descripción precisa, porque la concepción egipcia no es de salvación, sino más bien de una jubilación o recompensa ganada. Los dioses del paganismo pueden ser capaces en algunos mitos de proporcionar un escape, pero no pueden proporcionar victoria o salvación porque no tienen un control absoluto y soberano sobre todas las cosas. Así, un hechizo de amor egipcio de alrededor del 1100 a.C. indica que los dioses podían ser amenazados por un amante si este no obtenía su deseo:

¡Salve a ti, oh Ra-Harakhty, Padre de los Dioses!

¡Salve a vosotras, oh siete Hathores,

Que estáis adornadas con hilos de hilo rojo!

¡Salve a vosotros, Dioses, Señores del cielo y de la tierra!

Haced que fulana de tal (fem.), nacida de fulana de tal, venga tras de mí

¡Como un buey tras la hierba,

Como una madre tras sus hijos,

Como un vaquero tras su rebaño!

Si no la hacéis venir tras de mí

¡Prenderé fuego a la ciudad de Busiris y quemaré a Osiris![5]

Cuán limitada era la idea egipcia de los dioses aparece también en El Libro de los Muertos, en el cual Osiris Nu declaró: «Yo soy aquel que viene para avanzar, cuyo nombre es desconocido. Yo soy el Ayer»[6]. Osiris es, por tanto, la fuerza evolutiva del Ayer, lejos de poseer la autoconciencia suficiente para conocer su propio nombre o naturaleza; Osiris es así tanto un producto como un productor, y tanto un efecto como una causa.

El problema que confronta el paganismo es, por tanto, evidente: solo un Dios plenamente autoconsciente, autoexistente, soberano y creador puede salvar al hombre, porque solo Él puede controlar, gobernar y determinar plenamente todas las cosas. Los dioses que están, a su vez, determinados no pueden salvar al hombre, porque ellos mismos a menudo necesitan ser salvados. En la perspectiva cíclica del paganismo, los propios dioses nacen del caos y deben finalmente regresar al caos con todas las demás cosas. Tales dioses no pueden salvar al hombre, pues en su universo no es posible ninguna salvación; todo lo que pueden ofrecer es un grado limitado de escape temporal, una respuesta deus ex machina que colocó brevemente a Paris en el regazo de Helena. Poco después, Paris fue herido por una flecha envenenada, y la ninfa Enone, con quien se había casado en su juventud y a quien había abandonado por Helena, era la única capaz de curarlo; ella se negó, y Paris murió.

Solo en la Escritura encontramos al Dios que es capaz de salvar; Génesis 1:1 declara: «En el principio creó Dios los cielos y la tierra». Como único creador y soberano absoluto sobre todas las cosas, Dios es capaz de determinar todas las cosas, y lo hace; y solo Él tiene el poder de salvar al hombre en el sentido pleno y verdadero de la palabra. Donde se debilita la doctrina de la creación, también se debilita la doctrina de la salvación.

Como resultado, en el paganismo la búsqueda es menos de salvación que de escape, o, como en el hinduismo, de mukti, o liberación. Para el hindú, la liberación significa «emancipación de la esclavitud a la materia con todo lo que esto implica de dolor y castigo, y la entrada en un refugio de descanso y paz para siempre inalterado por las aflicciones y dolores que acompañan a todas las condiciones terrenales»[7].

La antigua religión irania del mazdeísmo no podía ofrecer salvación, porque se aferraba a un dualismo último, la igualdad en cuanto a su carácter último del dios bueno y el dios malo. Ahura Mazda no podía salvar al hombre; él mismo estaba envuelto en una batalla continua con Angra Mainyu, el espíritu del mal. El hombre tenía que labrar su propia liberación. Como señaló Casartelli, «la doctrina mazdea es que cada hombre obra su propia salvación, aunque bajo la guía de la revelación divina y con la poderosa ayuda espiritual de Ahura Mazda, su jerarquía de espíritus, y de las enseñanzas y ejemplos de Zaratustra y sus seguidores»[8]. Sin embargo, un mundo en el que un hombre debe salvarse a sí mismo porque los dioses no pueden hacerlo es también un mundo en el que sus propias obras pueden reducirse a la insignificancia por un giro de la historia. El pesimismo y la desintegración acechan así a todas las doctrinas de auto-salvación.

Es, por tanto, incorrecto hablar de doctrinas paganas de salvación; la salvación es un concepto bíblico. La palabra para salvación (najah) se usa solo una vez en el Corán:

La idea que el término najah transmite a la mente musulmana es la de escapar del castigo futuro en el infierno. Khalas, que significa ‘liberación’, también se usa en el mismo sentido. Así, no es tanto el escape del poder del pecado en esta vida como un escape de su castigo en el más allá lo que está implícito en el término «salvación»[9].

Así, la concepción islámica de la salvación «es enteramente legalista; no es un cambio moral en el corazón ahora, que lleve a un hombre a tener poder sobre el pecado para reprimirlo, sino una liberación en el otro mundo del castigo del infierno, en virtud de ciertos buenos actos realizados en esta vida»[10]. Qué constituyen estos buenos actos ya lo hemos visto en nuestra discusión sobre los «cinco pilares del Islam».

Entre los paganos teutónicos, la salvación era esencialmente un escape de los poderes malignos externos; significaba la victoria sobre las fuerzas del mal, pero esta victoria era una batalla externa, no un cambio en la relación del hombre con Dios.

Para los antiguos teutones, la idea de salvación se aplicaba en primer lugar a deshacerse de aquellas cosas que para ellos eran absolutamente malas. También significaba preservación de tal destrucción, peligro y calamidad que esperaba encontrar. La salvación significaba así liberación de los espíritus malignos y de cualquier cosa que pudieran provocar. De espíritus malignos había un gran número y muchas clases, tales como enanos, gigantes, dragones y kobolds. Luego estaban las brujas y los hechiceros, los nigromantes y los encantadores, con todas sus artes y encantamientos utilizados para la destrucción del hombre[11].

Estos conceptos paganos, por tanto, no pueden ofrecer salvación, no solo porque no tienen un Dios ni un universo en el que la victoria plena y asegurada sea posible, sino también porque tienen una visión defectuosa del hombre y del pecado. En el paganismo, el hombre busca un escape de sus problemas, o un retiro hacia la dicha sensual lejos del trabajo y la responsabilidad del mundo. Al no reconocer su rebelión contra el Dios soberano como su problema esencial así como su pecado, el hombre pagano no quiere salvación sino escape. Admitir el verdadero problema, su pecado, es admitir que no hay vía de escape, solo el camino de la salvación a través de la gracia regeneradora de Dios.

Además, el fracaso del paganismo para ofrecer salvación no es accidental. Es parte de la negativa pagana a entender; es un rechazo voluntario de la verdad de Dios. Lenski ha traducido Romanos 1:18 así:

Porque se revela la ira de Dios desde el cielo sobre toda impiedad e injusticia de los hombres que suprimen la verdad en injusticia, porque lo que se conoce acerca de Dios es manifiesto en ellos, pues Dios se lo manifestó. Porque las cosas invisibles referentes a él, siendo percibidas desde la creación del mundo por medio de las cosas hechas, son plenamente vistas, tanto su eterno poder y divinidad, de modo que no tienen excusa[12].

El pecador suprime, mantiene abajo, la verdad de Dios a causa de su injusticia. En lugar de salvación, busca escape o retiro. En el mejor de los casos, lo llama un problema a resolver que insiste que es capaz de solucionar. El problema se disfraza para evitar la respuesta. Por lo tanto, el requisito impuesto a la apologética cristiana no es solo exponer la doctrina de la salvación, sino también definirla de tal manera que elimine los conceptos paganos que se hacen pasar por salvación.

Esto hicieron los apóstoles al confrontar el mundo de su época. Ramsay señaló hace algunos años cuán comunes eran las referencias a la salvación en las lápidas griegas de la era:

Es notable que la idea de «salvación» esté tan estrechamente relacionada con la confección de la tumba. El respeto a los muertos es una oración por toda la familia y su permanencia y prosperidad. El muerto ha ido a ser un dios con los dioses; la tumba es su templo; y la adoración de este nuevo dios se inaugura con la tumba y el epitafio, que son el cumplimiento de un voto para asegurar su bendición para toda la casa[13].

Además, «Para los paganos la salvación era seguridad, salud, prosperidad»[14]. La palabra «salvación» era importante para las religiones mistéricas, pero no implicaba la idea de renovación moral, aunque el hambre de plenitud de vida estaba allí. «En el paganismo, la asociación de su “Salvación” con la idea de renacimiento, o de muerte y una vida futura, era invariable»[15]. Los medios para este fin eran patéticos:

Entre los paganos, entonces, el término «Salvación» era en gran medida material en su connotación, y la salvación se ganaba mediante rituales y ceremonias. Había tres departamentos principales, por así decirlo, de salvación entre los paganos: la salvación ganada por deberes religiosos y votos y oraciones, la salvación buscada por ritos mágicos y la salvación Imperial. Como en cualquier otro departamento de la vida, así aquí, la política del Imperio entra para dominar y guiar los pensamientos y actos e incluso las oraciones y deseos de todos sus súbditos[16].

La salvación era personal en las religiones mistéricas, pero en cada culto, el trasfondo básico de la salvación era político. La religión en el paganismo estaba subordinada al orden político y era un aspecto del mismo. Como resultado, la supervisión del estado se consideraba necesaria e ineludible, y negar esta necesaria supervisión y reconocimiento por parte del estado, como hacían los cristianos, era traición. La salvación imperial significaba seguridad desde la cuna hasta la tumba en las propiedades imperiales, y los hombres consideraban esta pérdida de libertad a cambio de seguridad como «salvación». La servidumbre, en sus orígenes, constituyó esta salvación imperial de Roma. Como lo resumió Ramsay: «La “Salvación” de Jesús y de Pablo era libertad: la “Salvación” del sistema imperial era servidumbre»[17].

La iglesia primitiva se negó a confiar en el hombre y en el camino del hombre para la salvación. Cuando fueron perseguidos por negarse a jurar por el genio del emperador, los cristianos recordaron a los romanos que tomaban en serio versículos como 1 Timoteo 2:2, el mandato de orar «por los reyes y por todos los que están en eminencia, para que vivamos quieta y reposadamente en toda piedad y honestidad». Como escribió Tertuliano:

32. Existe también otra necesidad, y mayor, de que ofrezcamos oración a favor de los emperadores, más aún, por la completa estabilidad del imperio y por los intereses romanos en general. Porque sabemos que una poderosa conmoción que se cierne sobre toda la tierra —de hecho, el fin mismo de todas las cosas amenazando con terribles desgracias— solo es retrasado por la existencia continua del imperio romano. No tenemos deseo, pues, de ser alcanzados por estos terribles eventos; y al orar para que su llegada se demore, estamos prestando nuestra ayuda a la duración de Roma. Más que esto, aunque declinamos jurar por los genios de los Césares, juramos por su seguridad, que vale mucho más que todos vuestros genios. ¿Ignoráis que estos genios son llamados «Daemones», y de ahí el nombre diminutivo «Daemonia» se aplica a ellos? Respetamos en los emperadores la ordenanza de Dios, quien los ha puesto sobre las naciones. Sabemos que hay en ellos lo que Dios ha querido; y a lo que Dios ha querido deseamos toda seguridad, y consideramos un juramento por ello un gran juramento. Pero en cuanto a los demonios, es decir, vuestros genios, hemos tenido el hábito de exorcizarlos, no de jurar por ellos, y de ese modo conferirles honor divino.

33. Pero ¿por qué detenerme más en la reverencia y el respeto sagrado de los cristianos hacia el emperador, a quien no podemos sino mirar como llamado por nuestro Señor a su oficio? De modo que con motivos válidos podría decir que el César es más nuestro que vuestro, porque nuestro Dios lo ha designado. Por lo tanto, teniendo este derecho sobre él, hago más que vosotros por su bienestar, no simplemente porque lo pido de Aquel que puede darlo, o porque lo pido como uno que merece obtenerlo, sino también porque, al mantener la majestad del César dentro de los límites debidos, y poniéndola bajo el Altísimo, y haciéndola menos que divina, lo encomiendo más al favor de la Deidad, a quien lo hago solo a él inferior. Pero lo coloco en sujeción a uno a quien considero más glorioso que él mismo. Nunca llamaré Dios al emperador, y eso ya sea porque no está en mí ser culpable de falsedad; o porque no me atrevo a convertirlo en ridículo; o porque ni siquiera él mismo deseará que se le aplique ese alto nombre. Si no es más que un hombre, es de su interés como hombre dar a Dios Su lugar más alto. Que piense que es suficiente llevar el nombre de emperador. Ese, también, es un gran nombre dado por Dios. Llamarlo Dios es robarle su título. Si no es un hombre, emperador no puede ser. Incluso cuando, en medio de los honores de un triunfo, se sienta en ese alto carro, se le recuerda que es solo humano. Una voz a su espalda sigue susurrando en su oído: «Mira detrás de ti; recuerda que no eres más que un hombre». Y solo añade a su grandeza el que necesite tal recordatorio, no sea que se crea divino[18].

Los comentarios de Tertuliano son de gran interés por varias razones. Primero, es claro que 2 Tesalonicenses 2:2-6 fue interpretado por la iglesia primitiva en el sentido de que el Imperio Romano era el poder que restringía contra el hombre de pecado y su dominio anárquico. Así, por grande que fuera la persecución de Roma, Roma era preferible a esta alternativa. Segundo, la confianza de los cristianos nunca podía estar en el genio del emperador, en el emperador como un líder divino, sino solo como un hombre gobernando sobre hombres bajo Dios. Tercero, la salvación así no es política y es enteramente sobrenatural. Como resultado, la esperanza cristiana no está en la salvación imperial sino en la salvación de Cristo, no en la salvación como seguridad bajo el cuidado de la cuna a la tumba de un emperador, sino en la redención de Cristo del poder del pecado y la muerte. El hombre redimido es renovado en Cristo y hecho una nueva fuerza en la historia, de modo que Cristo, obrando en Sus santos, está recapturando y restaurando activamente a todos los hombres y naciones para Su reino.

Como hemos visto, el concepto pagano de salvación (si se puede usar la palabra) era esencialmente escapismo, un retiro de la vida o una búsqueda de seguridad. Estas esperanzas limitadas reflejaban el pesimismo esencial del paganismo. San Pablo citó un antiguo proverbio pagano que expresaba este cinismo: «comamos y bebamos, porque mañana moriremos» (1 Cor. 15:32). Isaías había citado esto siglos antes (22:13; cf. 56:12). El estribillo constante de la sabiduría pagana era la miseria del hombre; por tanto, el curso sensato para muchos era aferrarse a los placeres al alcance, porque la muerte y el fin de todas las cosas podían llegar mañana. Frente a esto, el énfasis bíblico está en el gozo, en lo que Ramsay denominó «la dichosa porción del hombre». San Pablo habló de «las inescrutables riquezas de Cristo» (Ef. 3:8), y declaró, sobre el futuro del creyente, que Dios «juntamente con él nos resucitó, y asimismo nos hizo sentar en los lugares celestiales con Cristo Jesús, para mostrar en los siglos venideros las abundantes riquezas de su gracia en su bondad para con nosotros en Cristo Jesús» (Ef. 2:6-7). Frente a todos los problemas presentes, la palabra feliz de San Pablo es: «Regocijaos en el Señor siempre. Otra vez digo: ¡Regocijaos!» (Fil. 4:4). La perspectiva gozosa proclamada por San Pablo es resumida por Ramsay:

No es meramente que recibamos de Cristo. Nosotros somos las riquezas de Cristo. A ese gran honor hemos sido exaltados por la gracia de Dios. La asamblea de los santos, todo el cuerpo de cristianos, la Iglesia Universal y Católica, constituye la herencia de Cristo. El propósito de Dios desde la creación ha sido crear y completar esta estructura como el reino de Dios, «las riquezas de la gloria de su herencia en los santos»[19].

Los hombres que tienen la seguridad de la salvación son hombres seguros y triunfantes.

Cuando San Pablo declaró: «Porque no me avergüenzo del evangelio, porque es poder de Dios para salvación» (Rom. 1:16), quiso decir que, debido a que la salvación es enteramente la obra del Dios soberano y omnipotente, la proclamación de esas buenas nuevas no podía causarle vergüenza ni desconcierto. Su evangelio no era la obra incierta y posible de un dios impotente o en lucha, sino la obra absoluta y segura del eterno, trino y omnipotente Hacedor de los cielos y la tierra. Predicar tal certeza no traería a Pablo vergüenza ni desconcierto: el poder salvador de Dios es seguro.

[1] Lang, Leaf, Butcher, and Myers translation.

[2] Paul E. Kritzmann, The God of the Bible and Other Gods (St. Louis, Missouri: Concordia, 1943), 68-71.

[3] J. W. Parker, The Idea of Salvation In the World’s Religions (London: Macmillan, 1935), 190.

[4] Aylward M. Blackman, “Salvation (Egyptian),” in James Hastings, editor, Encyclopaedia of Religion and Ethics, vol. XI, 131f.

[5] Cited from the Journal of Egyptian Archaeology, xxvii (1941), 131, by Margaret A. Murray, The Splendour That Was Egypt (New York: Philosophical Library, 1961), 217.

[6] E. A. Wallis Budge, The Book of the Dead (New Hyde Park, New York: University Books, 1960), 609.

[7] A. S. Geden, “Salvation (Hindu),” Hastings, op. cit., 135.

[8] L. C. Casartelli, “Salvation (Iranian),” in ibid., 137.

[9] Edward Sell, “Salvation (Muslim),” in ibid., 149.

[10] Ibid.

[11] S. G. Youngert, “Salvation (Teutonic),” in ibid., 149.

[12] R. C. H. Lenski, The Interpretation of St. Paul’s Epistle to the Romans (Columbus, Ohio: Wartburg Press, 1945), 89.

[13] Sir W. M. Ramsay, The Bearing of Recent Discovery on the Trustworthiness of the New Testament, Fourth edition (London: Hodder and Stoughton, 1920), 190.

[14] Ibid., 173.

[15] Ibid., 175f.

[16] Ibid., 177.

[17] Ibid., 198.

[18] Tertullian, “Apologeticus,” in Ante-Nicene Christian Library, vol. XI (Edinburgh: T. & T. Clark, 1872), 111f.

[19] Sir W. M. Ramsay, The Teaching of Paul in Terms of the Present Day (London: Hodder and Stoughton, 1914), 219.